pueblos indigenas -en artxiboa

Errepresioa gorriz ere mozorrotzen da – La represión también se disfraza de rojo

Posted in Errepresioa, Gizartea, Jatorrizko herriak - Pueblos originarios, Politika with tags , , , , , , , , , , , , , on 2013/03/29 by aselluzarraga

Errepresio guztien aurka ahotsa ozenki altxatu behar dugulako, hemen kopiatuko dizuet Venezuelako errepresio egoeraz mintzo zaigun testua, Sabino gogoan.

Porque debemos alzar la voz fuerte contra todas las formas de represión, os copio aquí un texto que nos habla de la situación represiva en Venezuela, con Sabino en la memoria.

LUSBI copia 4

Sabino y la Sociedad Homo et Natura significan el fracaso del Gobierno en materia indígena y política fronteriza

Sociedad Homo et Natura

Fecha de Publicación: 28/03/13

 La soberbia de muchos hombres del Estado-Gobierno venezolano, como de muchos otros gobiernos vecinos o del mundo está sustentada en la verdad que le otorga el poder y su pensamiento único. Pero esa prepotencia en el fondo es desconocimiento, temor a lo pequeño y diverso, que a la final termina por desgastarlos y pulverizándoles su verdad y su poder. Miles de minúsculos grupos sociales y de gente diversa en Venezuela y en otros países accionando y pensando cotidianamente les obligan a encerrarse en el poder y aferrarse en su verdad única expresada en miles de recetas y consignas muchas veces ajenas al pueblo, pero de tanto repetirlas son. Y por este temor es que hoy vemos en Venezuela águilas cazando moscas.

Estos hombres y mujeres, abajo nombrados, nunca aceptaron la verdad de Sabino y de la Sociedad Homo et Natura, pese a que de distintas maneras en la frontera del Zulia y en varios lugares del país se le buscan para decirles que hay otras maneras distintas y complementarias de ver lo indígena, el territorio y su demarcación de tierra. Por esta razón aceptamos de inmediato el llamado de Arias Cárdenas y su invitación a acompañar a los Yukpa a la Cancillería el lunes 25 del corriente mes. Por esta razón creció Sabino y su lucha al lado de la gente de Homo et Natura y de otro poco de gente y grupos esparcidos por la patria de Guaicaipuro y de Bolívar. Por estas razones, repetimos: hoy fracasó su verdad única, su poder de Estado y sus títulos chimbos. Cometieron todos los errores reales e imaginarios al confundir amigos por enemigos, que en este momento no vamos a escribir nuevamente, primero porque los muros del poder y la soberbia no les permiten razonar y segundo porque son muchos a enumerar.

Ya muerto Sabino, ahora toda la fuerza les queda libre para arremeter contra la organización no gubernamental Sociedad Homo et Natura y su coordinador general, profesor Lusbi Portillo. Por esta razón hay un juicio abierto en su contra, también en contra de Provea, que después de las elecciones continuará, este juicio político amañado va, lo hicieron ir, entre un manojo de irregularidades que a cualquier jurista sensato le daría vergüenza, recordemos el juicio laberíntico que le montaron a Sabino por puro odio y racismo; sin embargo, la Fiscalía no le quiere toma las declaraciones a sus dos hijos: Sabinito e Isidro, y de su primo Vicente Anane detenidos, amenazados y torturados en la misma noche del asesinato de Sabino por unos efectivos del Ejército comandados por el teniente Pérez y transportado por el vehículo militar Tiuna placa Nº EV7253. Para estos malos funcionarios en arma no hay juicio.

La policía ayer miércoles 27 de marzo de 2013 citaron e interrogaron por más de dos horas y media al coordinador general Lusbi Portillo de Homo et Natura para que les explicara su vínculo en el tiempo (1992-2013) con Sabino y su plan de ocupar tierras de ganaderos, los nombres de sus compañeros, la dirección del registro de su asociación sin fines de lucro, la dirección donde funcionan y el de su humilde habitación, sus teléfonos, los nombres de sus padres, los nombres de los bancos donde tienen sus cuentas personales y de la organización, sus financistas extranjeros o internos, por qué los Yukpa toman fotos a los que llegan a Chaktapa, qué hace ellos con esas fotos, quiénes se las procesan, si Sabino en vida le entregaba dinero u objetos, si llevamos estudiantes y otras personas a las comunidades, a cuáles en especiales, dónde están esas fotos y videos, porque tenemos tanto tiempo con los Yukpa, si conocía a Carlos Azpurua, entre otras cosas.

Algo que llama la atención, nada escribía el funcionario del CICIP de la Delegación de Maracaibo cuando en el interrogatorio se le trataba de explicar los detalles de la errada política militar, policial, asistencialista y exhibicionista: en el caso del Plan Yukpa se trataba de unas políticas de Estado que funcionaban como vitrinas de la presencia de una gestión de gobierno dislocada de la compleja realidad fronteriza y las particularidades culturales del pueblo Yukpa. Las Bases Militares engendradas por diez ministerios coordinados para aquel entonces por el “Politólogo” El Aissami, Ministro de Poder Popular para las Relaciones Interiores y Justicia, la fracasada política de dividir las comunidades y aislar a Chaktapa en especial, de poner a pelear a Olegario Romero Romero, casado con una sobrina de Sabino, Amalia Pérez, Antonio Romero y a Jesús Terán contra Sabino. Sonreía y conversaba pero no escribía nada cuando Portillo explicaba cómo fracasó la demarcación de tierra por culpa de los funcionarios ministeriales del ambiente Ana Eliza Osorio, Yubiry Ortega de Carrizales y Sergio Rodríguez durante el proceso de demarcación de los territorios Yukpa (2004-2011), de la dislocada política etnocida de las ministras indígenas saliente y actual, de la incapacidad del CICPC-Machiques y del Ministerio Público en general para realizar las debidas investigaciones en relación con los asesinatos de los 8 últimos dirigentes Yukpa, advertimos sobre la necesidad de una investigación seria como hoy pretenden hacerlo, denunciamos los sostenidos maltratos por parte de la Guardia Nacional Bolivariana o no Bolivariana y del Ejército del Fuerte Macoa antes, durante y después de la salida del General Izquierdo Torres; se hacía el desentendido el funcionario escribiente cuando Lusbi Portillo en el interrogatorio argumentaba preguntando qué hubiese sucedido si el Canciller para aquel entonces Nicolás Maduro hubiese atendido a Sabino acompañado por un grupo de caciques el 8 y 9 de noviembre de 2012, y no lo hubiese dejado esperando dos días en la puerta, para luego partir Sabino y su gente de nuevo a la Sierra de Perijá desesperanzados, con las manos vacías, tal como el 25 de marzo de 2013 el Canciller Jaua los atendió, quizás no lo hubiesen asesinado. El Canciller Jaua ordenó un trato justo para las víctimas, familiares y allegados de Sabino, nunca en su vida habían comido tanto, ni acostarse por una noche en camas suaves como nubes en el Hotel Hilton Anauco.

Entre las cosas que quedan sin respuesta llama la atención otra vez cómo no se cumplió la voluntad del Gobernador del Zulia Francisco arias Cárdenas cuando nos manifestó que consideraba necesario que Homo et Natura participara en la reunión, haciendo un ejercicio de imaginación y con los referentes conocidos, la respuesta del Canciller jagua pudo ser: te atiendo el 25 a tus Yukpa y a Choncho, y gestiono también el pago de 50 haciendas pero no a Lusbi Portillo, con ese señor y con Homo et Natura este Gobierno no se reúne, tal como nos contó que le dijo el Hermano Jesuita Korta en el 2010 cuando Jaua como Vicepresidente Ejecutivo de Venezuela se sentó con los Jesuitas y otros allegados a negociar el fin de su huelga de hambre por la libertad de Sabino, Alexander y Olegario Romero Romero y la continuación de la demarcación de tierras suficiente para una vida digna en el tiempo. Hemos de puntualizar que en las negociaciones con el Hermano Jesuita Korta para montar y preparar la huelga de hambre y toda la movilización necesaria sólo estuvieron Lusbi Portillo y dos compañeras de Caracas de nuestra organización, por esta razón el hermano vasco Jesús María Korta para no traicionar a Lusbi Portillo y a los demás militantes de la organización que representa, le pedía al Vicepresidente que dejara sentar en la mesa la otra parte que organizó amarrarlo con cadenas en uno de los anchos pilares de la puerta de la entrada donde están las oficinas y salas de la Asamblea Nacional.

Lo que el Gobierno y el Canciller Jaua no toman en cuenta es que ahora él se mueve en un ámbito internacional y en algunos de estos Foros deberá contestar por qué en su país se asesinan sostenidamente a los dirigentes y defensores indígenas como Sabino y Alexander, no se le protege cuando exigen protección como fue el caso de Carmen Romero Fernández, no se les entregan tierras suficientes, no se respetan sus derechos, se les visibilizan en el sistema de medios públicos del Estado-Gobierno, y por otro lado se persiguen a los defensores de derechos humanos como Portillo o Provea. Por qué funcionarios del Gobierno criminalizan a Lusbi Portillo y a la ONG Sociedad Homo et Natura señalándolos de escuálidos, de contra revolucionarios, de agentes de la CIA, de estar financiados por empresas mineras trasnacionales, o por Estados europeos, o Estados Unidos, de paramilitar, o narcotraficante, porque lo fichan en el CICPC y le engañan diciéndole que es una conversa con él como antropólogo ya que se necesitaba que le explicaran a partir de su experiencia y formación su opinión sobre la cultura Yukpa, no se le llamaba en calidad de testigo por la muerte del Caique Sabino, y que por esta razón no se necesitaba en la conversa la asistencia exigida de un fiscal del Ministerio Público, así se lo manifestó amenamente en presencia de su abogado Dr. Douglas Querales un alto funcionario llamado José Castellano de Investigación del Eje de Homicidio Zulia. El interrogatorio comenzó cuando el profesor Portillo manifestó estoy aquí por invitación través de una llamada realizada por el Jefe de Investigación Eje de Homicidio Zulia Octavio Hurtado y terminó cuando Lusbi le dijo: “cuándo es que yo voy hablar de la cultura Yukpa”, esto no lo escribió el funcionario, como tampoco escribió: “al final de este ciclo de lucha al fin la Cancillería tienen mis datos y de Homo et Natura”. Datos muy procurados durante la gestión de Maduro.

Este Alto Gobierno (y el de los otros) desde hace rato está bravo con los “Sabinos Somos Todos” porque combatimos sus poder y el pensamiento único colonial y extractivista desde el 5 de mayo de 1985.

Anarkismoa eta tokiko errealitatea batzen – Uniendo el anarquismo y la realidad local

Posted in Anarkismoa, Gizartea, Jatorrizko herriak - Pueblos originarios with tags , , , , , , on 2010/11/18 by aselluzarraga

Artikulu zinez interesgarria alasbarricadas-en agertutakoa. Anarkismoak eta tokiko errealitateek bat egiteko bideei dagokienez, ikasteko gehiago daukagu irakasteko baino…

Interesantísimo artículo el aparecido en alasbarricadas. Tenemos mucho más para aprender que para enseñar en cuando a las formas de unificar el anarquismo con las realidades locales…

Anarquismo Comunista y dilema indio. Pasado, presente y futuro revolucionario.

anarkismo.net

El Anarquismo Comunista[1], teoría e ideología revolucionaria, producto histórico de la lucha de clases, como propuesta programática para alcanzar la Revolución Social habrá de comenzar a alimentarse –y lo ha hecho en el ayer- de diferentes expresiones que comulgan en fondo con su lineamiento. Vemos esta necesidad en nuestro contexto, desde el proceso de conformación de clases en nuestros países, en las luchas actuales, así como en la estrategia y táctica propia de una tendencia revolucionaria que debe extenderse hacia las masas.

A finales del siglo XIX y comienzos del XX, el Anarquismo llegaba a las costas de nuestros países; la bandera roja y negra se convertiría en la vanguardia y estandarte de los primeros sindicatos de la naciente clase obrera y otros sectores populares. En ese momento, los países del sur de América trataban de superar el feudalismo y el modelo colonial para ingresar en el Capitalismo. Pese a esto, el nuevo esquema importado desde occidente no habría de englobar la totalidad de la vida económica, dando como resultado la aparición y reaparición de sujetos de clase, caracterizados no solamente por recibir un salario u ocupar un puesto en el proceso de producción, sino también por su cultura, sexo, etnia, etc.

Las grandes migraciones del campo a la ciudad, la consecuente explotación y marginación, llevó a los anarquistas y anarco sindicalistas a empatar su pensamiento con el de los pueblos indígenas, venidos de las altas cordilleras, selvas y valles[2]. Es así, que el Anarquismo ingresa en un debate interno, se trata de superar la visión eurocéntrica para encontrase y reconocerse –a la vez que se asume- en un mundo mítico, combativo y revolucionario en potencia.

El debate se centraría en dos posiciones, una de tinte occidental, purista, teniendo como propuesta una educación positivista[3], y otra, que acercándose a los pueblos indígenas, lucha, organiza y trata de transformar en conjunto. Si bien la segunda posición representa una necesidad inminente para cualquier movimiento de cambio, varios de sus componentes caen en una idealización del mundo andino llamándolo Anarquía o Comunismo.

Los invasores destruyeron el Comunismo imperial incaico, para explotar a los indios en nombre de un amo; desolaron su civilización, en nombre de una fe mentida, más bien barbarie, demolieron sus monumentos para erigir iglesias a un dios malhechor; exterminaron, en fin, la raza[4].

No cabe duda que las condiciones de vida eran diferentes a las que se vivieron la colonia, en el paso de modo de producción o incluso en el presente. El hecho de que hayan sido diferentes, no exime a este periodo de la historia de una división social en castas[5], el levantamiento de un Imperio, de casos específicos de opresión, reducción, movilización forzada o imposición.

Llamar Anarquismo al sistema andino o Anarquía al conjunto de prácticas comunitarias de los indígenas, es reducir a nuestra tendencia a una incomprensión fatal de la historia, a la vez que terminaría en un plano total de usurpación simbólica y material[6].

Lo andino no es en sentido estricto una teoría o ideología de clase[7], por lo que no se acerca en estos términos al Anarquismo. Este mundo es reconocido por los anarquistas en muchos de sus planteamientos y prácticas concretas, ya ciertas expresiones económicas o en la relación ser humano-naturaleza.

El mundo andino tiene un clara visión anticapitalista[8] y por ende revolucionaria, es en esta gran forma en que la articulación con el Anarquismo Comunista es necesaria, pues de por si el pensamiento andino no ha podido desarrollar una teoría e ideología de cambio[9] que trascienda lo particular a lo general. Los levantamientos indígenas de los años noventa fueron muestra de que la iniciativa de los pueblos indígenas, no pueden quedarse en formas puramente economicistas o coyunturales. Así mismo, visibilizó que se necesita de una instancia política superior que impulse y gane espacio en conjunto, más no dirija en términos ortodoxos.

La idea de política o de ejercicio de esta, ha sido direccionada hacia la Democracia burguesa, hecho que ha ido destruyendo prácticas directas de representación y delegación desde lo comunitario. Ejemplo de esto, tenemos grandes formaciones indígenas organizadas, cooptadas y tuteladas bajo el Estado. En donde el papel de la política se reduce a tener un curul en la Asamblea o Parlamento, aprobaciones de leyes de reconocimiento público, más no una lucha plenamente anticapitalista y anti estatal.

El papel de los mitos como punto de resistencia a la colonización tiene gran importancia, pues se trata de una forma de insurgir no solo en símbolos, signos, o ritos, sino en la vida misma, brindando sentido a la existencia, elaborando un nosotros. El Anarquismo siempre ha huido al mito por considerarlo pernicioso no solo para la conciencia del ser humano, sino para la existencia en comunidad, el caso andino vuelca esta idea pues presenta un mito materializado en la vida cotidiana y en reciprocidad, no solo con los otros seres humanos, sino con todo lo que circunda. Así mismo, por el hecho de ser considerado como impuro o blasfemia por parte de la Iglesia judeo cristiana, trae un carga que opone resistencia.

(…) nos obligáis a adorar a vuestro dios y servir a vuestra patria, mitos ambos feroces y sanguinarios que no conocemos…; nosotros no tenemos más dios que el Sol y la Naturaleza, ni más patria que la tierra que pisamos (…)[10].

El fondo de la relación mítica del mundo andino, se cuestiona cuando este se convierte en otra forma para alienar a los pueblos, cuando se transforma en religión, y no transporta esa búsqueda del sentido a la tierra, a la vida, a la historia, al presente. La revitalización del mito indígena como forma de insurgencia simbólica, es parte del proceso del proceso que camina a la Revolución Social.

Los ejemplos Bolivia, Ecuador, Perú, México.

Parte de estas reflexiones buscan reencontrar en la historia al Anarquismo en el medio indígena. Los países citados en esta parte contienen pueblos indígenas, unos andinos otros no –como México-, siendo lo principal su visión parecida sobre la tierra, la relación ser humano-mundo, economía, etc. Estos pueblos, producto de la colonización y la posterior arremetida capitalista, han reaccionado en diferentes formas, ya sean organizadas o espontáneamente, con el fin no solo de mejorar condiciones emergentes y coyunturales sino de participar en el desarrollo de la lucha de clases[11], no como observadores, sino como actores de primera línea.

Bolivia.

Para 1908 en Bolivia se organiza bajo influencia anarquista la Federación Obrera Local de la Paz (FOI) y en 1912 la Federación Obrera Internacional (FOI)[12], su grueso estaba formado por un sin número de trabajadores, entre los que se incluía indígenas aymaras.

(…) los folistas se esmeraron también por incorporar en sus praxis y discursos un reconocimiento explícito de las contradicciones coloniales, además de que ellos, como mestizos, también sufrieron la discriminación y el desdén de la elites criollas. Es decir que, a pesar del origen occidental del anarquismo y su tenue actitud civilizadora hacia el mundo indio, los folistas, a diferencia de la izquierda marxista y racista, tuvieron la certeza de que el grupo social fundamental que debía ser tomado en cuenta para la emancipación social eran los indios[13].

Esta composición diversa, pero con un peso indiscutiblemente indígena habría de poner en tela de juicio, a palabras propias de los anarquistas bolivianos, aquella visión eurocéntrica del Anarquismo. Es así, que se produce una indigenización de la idea, configurando diferentes caracteres propios de la cultura andina, así como cuestiones de género implícitas –ver el caso de las cholas bolivianas[14].

Cholas, mujeres soldado, trabajadores manufactureros, comerciantes, contrabandistas, floristas, artesanos, verduleras, y otros componentes del pueblo trabajador se integran al sindicalismo anarquista, idea tan atractiva por el mismo hecho de identificarse con sus principios.

Varios militantes al interior de la FOI, como Luis Cusicanqui, expresarían y redactarían sus ideas en lengua materna para el pueblo indio. En una carta en 1931, Ismael Martí comunicaría a Max Nettlau, la pretensión de traducir obras anarquistas al quechua y aymara, pero el proyecto no fue concretado por el estallido de la guerra del Chaco[15].

También vale citar las palabras de los compañeros de la Organización Anarquista por la Revolución Social (OARS), ubicados en el Alto y la Paz, siendo muestra actual de cómo la organización específica anarquista debe buscar el puente entre el mundo andino y la forma política de la tendencia.

Sentimos la necesidad de ejercer desde la reciprocidad y complementariedad una fusión entre matices de nuestra organización con las formas organizativas y combativas del movimiento indígena. (…) Pensamos que nuestros planteamientos se complementan con la visión revolucionaria indianista y se oponen en criterios de forma y no de fondo. (…)Respetamos la cosmovisión y accionar de las diferentes comunidades indígenas siempre y cuando estas no se conviertan en renovadas formas de adormecer la lucha de los pueblos, convertidas en nuevos mecanismos de explotación y opresión. (…) Pensamos que nuestras ideas comulgan no solo en la visión organizativa sino específicamente con muchas de las formas de estrategia y resistencia que todavía buscan preservarse y ponerse en práctica. La estrategia rebelde comunitaria de los ayllus se basa en dos partes: la visible y la invisible. La visible que enfrenta al estado y a sus instituciones mediante la acción directa y la movilización y la otra invisible que se repliega según la situación a sus espacios autónomos para reforzar la práctica y socialización de sus principios y culturales, políticos y económicos, juntos pero dispersos. Esta forma de estrategia toma la forma de Katari (serpiente) que se mueve sigilosamente cuidando su tiempo y espacio.

Perú.

El Anarquismo en este país se encuentra –como en la mayoría de Sudamérica- desde finales del siglo XIX, y se materializa como tendencia de masas en la Federación Obrera Regional Peruana (FORP) en 1912, posteriormente, en 1923, los anarquistas se lanzan a crear la Federación Obrera Regional de Indios (FORI), siendo rápidamente reprimida[16].

El indigenado como sector social oprimido y relegado de la vida en sociedad, sería sujeto de grandes revueltas, muchas de ellas pagadas con sangre, en donde el Anarquismo vio la necesidad de vincularse, llegando a superar el discurso occidental, volcándose a una andinización y recreación propia, llegando a tener una conexión práctica e ideológica. Tanto Manuel Gonzales Prada, figura importantísima al interior del Anarquismo peruano, y los anarquistas vinculados alrededor del periódico La Protesta y la misma FORP no habrían de obviar el dilema del indio, elaborándose un debate interno que llevaría tiempo en madurar, encontrándose dos vertientes: una europea y otra más madura.

Si bien consideraban al indio un “paria”, un explotado, e incluso, bajo la influencia de González Prada, reconocieron en el indio al verdadero peruano relegado, marginalizado, con quien se identificaban, su concepción estratégica acerca de la redención indígena quedó, muchas veces, rezagada detrás del diagnóstico de González Prada. Había anarquistas como Glicerio Tassara, para quienes la redención del indígena consistía en alfabetizarlos y asistirlos con agrónomos que les revelaran los procedimientos modernos para aumentar la productividad. Y es que entre los militantes anarquistas, la cultura y el racionalismo europeos eran considerados como la clave de la redención del indígena. La fe positivista en la Razón, la Ciencia, y la superioridad de la cultura europea, vinculada al profundo rechazo que sentían por la odiosa, aniquilosada y decadente oligarquía criolla, autoconsiderada como representante de la nacionalidad, crearon en ellos una actitud general de desprecio hacia lo peruano[17].

El surgimiento de la cuestión indígena llevaría finalmente a los anarquistas a reevaluar sus posturas eurocéntricas iniciales. Pero ello no se dio como el resultado teórico de sus debates ideológicos, sino como consecuencia de su aproximación a la realidad andina durante las convulsiones sociales que sacudieron al Perú en esos años y la praxis revolucionaria en la que los anarquistas se fueron involucrando[18].

Los anarquistas en el proceso de organizar a las masas -muchas de estas con un gran peso indígena-, están incluidos en el momento histórico de desarrollo de la corriente indigenista en el Perú, es decir, los anarquistas no se abstraen a los procesos socio-políticos e intelectuales del país. Así mismo, la andinización del Anarquismo habría de influir directamente en las ideas de otros pensadores de la época.

El anarquismo andinizado, y su expresión práctica en el Comité Pro-Derecho Indígena Tahuantinsuyo durante las grandes rebeliones indígenas de la década del ’20, pueden considerarse como una de las fuentes inspiradoras de Mariátegui y Haya de la Torre en sus búsquedas de síntesis originales entre teorías revolucionarias, de origen europeo, y la realidad social y cultural del Perú e Indoamérica, pensadas desde ellas. La síntesis creada por Mariátegui entre marxismo e indigenismo, y el espíritu indigenista de los “7 ensayos”, pueden ser considerados como una prolongación, más elaborada, brillante y con mayor solidez teórica, del viraje conceptual iniciado por los anarquistas [19].

Ecuador.

Triunfando la Revolución Liberal (1895) el leve proceso de modernización lleva a al país a dar un salto endeble en el campo económico, social y político. Las masas de la Sierra y otros sectores del país migran a la Costa y demás ciudades grandes del interior, con el fin de ingresar como mano de obra –no necesariamente asalariada- en los principales sectores productores de la época. Los anarquistas tendrían un papel importantísimo en la superación del Mutualismo y las Sociedades de Beneficencia, a una Sindicalismo clasista. Para 1922, meses antes de la huelga general del 15 de Noviembre de 1922, se organiza la primera central de trabajadores de orientación revolucionaria del país, la Federación de Trabajadores Regional del Ecuador (FTRE) de inspiración anarquista. Al interior de los gremios vinculados a esta, se encontraban elementos venidos de comunidades indígenas.

Uno de los más grandes animadores anarquistas de la época, Alejando Atienza, se vería en involucrado en la conformación de sindicatos agrícolas en la Costa ecuatoriana, el periódico Germinal –donde colaboraban varios anarquistas- se preocupó por el dilema andino de forma muy similar a lo ocurrido en el Perú, tomando en cuenta al indio como sujeto.

Las organizaciones obreras de la provincia de Chimborazo –en la Sierra ecuatoriana, con gran presencia indígena- recibirían en varias ocasiones el periódico de la Asociación Gremial del Barrio del Astillero (AGA) Tribuna Obrera, órgano de orientación anarco sindicalista.

México

Ricardo Flores Magón, anarquista mexicano, descendiente de padre indígena y madre mestiza, en su paso al Anarquismo reconoció a este en varias prácticas indígenas. Señalamos su artículo El pueblo mexicano es apto para el comunismo.

En México viven unos cuatro millones de indios, que hasta hace veinte o veinticinco años vivían en comunidades, poseyendo en común las tierras, las aguas y los bosques. El apoyo mutuo era la regla de esas comunidades, en las que la autoridad sólo era sentida cuando el agente de la recaudación de rentas hacía su aparición periódica o cuando los rurales llegaban en busca de varones para hacerlos ingresar por la fuerza al ejército. En estas comunidades no había jueces, ni alcaldes, ni carceleros, ni ninguna polilla de esa clase. Todos tenían derecho a la tierra, al agua para los regadíos, al bosque para la leña y a la madera para construir los jacales. Los arados andaban de mano en mano, así como las yuntas de bueyes. Cada familia laboraba la extensión de terreno que calculaba ser suficiente para producir lo necesario, y el trabajo de escarda y de levantar las cosechas se hacía en común reuniéndose toda la comunidad, hoy para levantar la cosecha de Pedro, mañana para levantar la de Juan y así sucesivamente. Para fabricar un jacal, ponían manos a la obra todos los miembros de la comunidad. Estas sencillas costumbres duraron hasta que, fuerte la autoridad por la pacificación completa del país, pudo garantizar a la burguesía la prosperidad de sus negocios. Los generales de las revueltas políticas recibieron grandes extensiones de terrenos; los hacendados ensancharon los límites de sus feudos; los más viles politicastros obtenían como baldíos terrenos inmensos, y los aventureros extranjeros obtuvieron concesiones de tierras, bosques, aguas, de todo, en fin, quedando nuestros hermanos indios sin un palmo de tierra, sin derecho a tomar del bosque ni la más pequeña rama del árbol , en la miseria más abyecta, despojados de todo lo que era de ellos[20].

Así mismo al interior de los sindicatos, en el desarrollo de la revolución Mexicana, y en la empatía que veían los anarquistas con el calpul, el Anarquismo siguió y ha seguido teniendo importancia al interior de las comunidades.

Articular el Anarquismo Comunista en la práctica y vida del mundo andino.

La comunidad andina está compuesta por tres partes, la comunidad de los wakas –deidades-, runakunas –humanos- y sallqa –la naturaleza con todas sus partes. La unidad de estos tres sectores constituye el ayllu. De esta forma, todo tiene que ver con todo, sin estar una parte reducirla o subordinada a otra, es decir, existe una interconexión completa. De acuerdo con este atributo, todo cuanto existe dentro de ella comparte la vida y también las cualidades de un ser vivo[21]. Buscando un diálogo que únicamente se puede dar entre iguales y equivalentes –entre diferentes y superiores no habría diálogo sino imposición.

La actividad agropecuaria es el elemento central como actividad económica en las relaciones sociales, en su religiosidad y en sus diferentes manifestaciones culturales. (…) se cristaliza en la chacra, ya sea ésta de plantas o animales, es el elemento fundamental donde convergen y se integran simbólicamente los tres flujos energéticos del cosmos andino[22].

Dentro de la economía figura la austeridad, aprovechando los recursos con los que cuenta la comunidad, eliminando el desperdicio de los mismos, así como la festividad, donde se consume el excedente de la producción. Así como matrices plenamente anticapitalistas como la reciprocidad, solidaridad, complementariedad, redistribución.

El trabajo debía ser obligatorio –con excepción de los niños, viejos, enfermos, discapacitados-, como medio para evitar la pereza[23], como terapia de salud. De esta forma se evitó que la gente muera de hambre.

En la comunidad andina, la familia constituye un órgano comunitario, garantizando primero la fortaleza e intimidad de su propia unidad hogareña y en consecuencia de la gran familia comunitaria o ayllu [24].

Hombres y mujeres, hermanos, hermanas, padres, madres, tíos, tías para la comunidad. La continuidad temporal del entorno social, está garantizada por la descendencia, es por esto que no puede haber huérfanos, bastardos, o criaturas discriminadas.

El hombre/persona “Runa” o “Jaqe” de la comunidad andina, es un ser indispensable e insustituible en su personal aporte comunitario/laboral, aporte en el que queda descartada, toda posibilidad de competitividad o competición entre las personas; ya que cada miembro es un ser distinto e insustituible, en tanto a su ser existenciario o vocativo y vocacional [25].

La autoridad comunitaria está a cargo del jilaqata o kuraka, siendo renovado cada cierto tiempo, esta autoridad es elegida en la medida que ha cumplido ciertos cargos rotativos con anterioridad –desde lo que ocupan un grado menor de responsabilidad, a los que tienen uno mayor-, habiendo formado un hogar, asumiendo este cargo junto a su compañera. El delegado comunitario figura como un hermano mayor y hermano menor; es responsable a la vez de la vitalidad de la comunidad, al mismo tiempo que escucha a los miembros de ella –la autoridad es la comunidad-, siendo vocero e interpretador de aquello, asumiendo la responsabilidad de lo emitido.

Cabe también señalar, que en algunos casos esta forma de autoridad también se ejercía en forma colectiva -cuatro personas simbolizando los cuatro puntos cardinales.

También se desarrolla un sistema jurídico en donde se toma en cuenta la reciprocidad, solidaridad, equidad, seguridad, armonía, respeto al universo y al ser humano. No es de sorprender que en estas sociedades no existieran cárceles.

A nivel de los Andes, los pueblos indios tenemos una visión diferente respecto al Universo y al Hombre. Así mientras occidente considera y enseña que el hombre debe dominar la naturaleza, explotarla y comercializarla, que debe dominar y explotar al hombre y a su costa enriquecerse, nuestros pueblos en cambio consideran que el hombre al ser producto de la naturaleza, al ser esencia de ésta y por ende sus hijos, éste le debe respeto a su madre y debe cuidarla y no convertirla en objeto de enriquecimiento y de comercialización, ésta debe ser de beneficio colectivo y no individual.

La tierra como el hombre y todos los seres vivos del planeta son considerados sagrados y no debe abusarse de ellos porque caso contrario se atenta contra un elemento fundamental que permite mantener la armonía, ya sea en el ecosistema de la ecología o en el desenvolvimiento mismo de la sociedad.

La reciprocidad se encuentra desde las relaciones personales, a lo territorial, continental y mundial.

Ahora, si bien todo lo expuesto ha ido cambiando por las nuevas formas de colonización e invasión cultural, económica, religiosa, y demás, la vitalidad de estas prácticas se encuentra en suelo fértil, y en muchos lugares aún se llevan a cabo, como en los casos de matrimonio, cosecha, etc.

El mundo andino, con su diversidad, presenta puntos comunes, muy cercanos al Anarquismo Comunista, vemos en él, las palabras de Bakunin cuando diría que la rebelión contra la naturaleza es la rebelión contra la humanidad, pues se considera a esta como parte integral del ser humano, y se supera una visión de mero objeto, forma propia del Capitalismo donde se debe sacar provecho de todo, a costa de todo.

La sociedad propuesta por el Anarquismo, así como el papel del trabajo, el ocio, el disfrute la producción, cuajan en aquel pasado ancestral de las comunidades andinas. Encontramos elementos usados en el sistema de delegación del anarco sindicalismo o el sindicalismo revolucionario, la responsabilidad colectiva, así mismo sobre el sistema jurídico, como parte del todo, o el internacionalismo proletario, cuando los anarquistas reconocemos por patria al mundo, por familia a la humanidad y por ley la libertad.

No cabe duda porqué las pueblos indígenas y los anarquistas hace varias decenas de años convergieron en un solo puño a nivel organizativo, político o ideológico.

¿Y ahora qué?

El Anarquismo como tendencia revolucionaria fue casi exterminado en muchos de nuestros países pasados los años 50, desde hace poco más de una década nuestra tendencia ha comenzado a resurgir en diferentes expresiones de lucha con una intensión de volverse nuevamente una corriente de masas, popular y revolucionaria. Los anarquistas hemos vuelto a levantar la bandera negra y roja en sindicatos, barrios populares, comunidades, pero aún el camino por recorrer es extenso.

Prueba del avance histórico de nuestras ideas y prácticas revolucionarias, habrá de ser, el volver a retomar ese contacto perdido con aquel sujeto –así como otros sujetos igualmente atravesados por la clase- despreciado tanto por la Democracia burguesa como por el Marxismo ortodoxo. El Anarquismo como teoría e ideología clasista, tendrá que mezclarse con la diversidad, sobrepasando el discurso purista y occidental, o simplemente estará condenado al fracaso.

En un tiempo no muy lejano, habrán de volverse a contar por miles las banderas negras y rojas –así como otras multicolores- que se levantarán en fábricas, ciudades, escuelas y campos. Habrá de volver aquella legión invencible de hombres y mujeres dispuestos a darlo todo. Las masas nos esperan, avancemos compañeros.

Carlos Pazmiño.

Esta humilde y pequeña contribución desea abrir campo para el debate y la reflexión sobre este tema tan importante para la lucha revolucionaria, como para nuestra tendencia. Así mismo, queda por trabajar la relación de los anarquistas con los pueblos afros –que en el caso ecuatoriano, serían los primeros trabajadores en estar organizados bajo lineamientos anarquistas- y otros pueblos. Agradezco al profesor Patricio Guerrero por las correcciones y la ayuda incondicional.

Dedicado a Nils, el octogenario anarquista que me recibió con los brazos abiertos una tarde de septiembre de 2007 en la fría Lima. Compañero, te recordaremos luchando.


[1] El Anarquismo Comunista, es la respuesta revolucionaria a las tendencias pequeño-burguesas y reaccionarias al interior del mundo anarquista; se separa del sintetismo por encontrar en él un vaciamiento de nociones de clase, disciplina, organización, así como de un Programa Revolucionario. Esta corriente, reclama al Anarquismo como una ideología y teoría propia de la clase trabajadora, y no en un mero estilo de vida. Se ha desarrollado a partir de la comprensión materialista y revolucionaria en Bakunin; ha continuado históricamente en expresiones como la del Grupo Dielo Truda (durante el exilio de los anarquistas ucranianos en Francia, entre ellos Néstor Makhno y Piotr Arshinov), Los Amigos de Durruti (en el desarrollo de la Guerra y Revolución Social en España, 1936-1939), el Manifiesto Comunista Libertario de Georges Fontenis, etc.

 

[2] Pueblos indígenas, mestizos, etc.

[3] Se obvia por completo el origen histórico de la desigualdad de los indios, producto de una colonización venida desde Europa y otra desde el interior del continente (en los casos de Colombia, Bolivia, Ecuador, Perú, y hasta el norte de Argentina y Chile, la expansión de los incas constituyó una primera invasión y colonización, que si bien no terminó por destruir la vida comunitaria la debilitó y sentó una división de roles, trabajo, distinta), todo esto remitido a casi la totalidad de los componente de la vida social.

[4] LEIBNER, Gerardo. La protesta y la andinización del Anarquismo en Perú, 1912-1925.http://www.anarkismo.net/article/7709

[5] Posteriormente al introducirse la categoría raza durante la colonización, la dominación y explotación se naturaliza, ya que supone un justificativo biológico.

[6] Esta caracterización ahora está dada tanto por sectores académicos como por militantes del mundo anarquista, pues se cae en el equívoco de denominar desde categorías occidentales, realidades fuera de su imaginario.

[7] Lo andino está en el sentí-pensar, en la alteridad.

[8] Por ejemplo, la aplicación del “Buen vivir” en el Gobierno de Alianza País en Ecuador, es imposible por la naturaleza misma del modelo económico actual.

[9] Horizonte de vida.

[10] Ibíd. http://www.anarkismo.net/article/7709

[11] Así como otras luchas que abarcan el género, la etnia, la cultura, pero en donde se sigue visibilizando la contradicción de clase como imprescindible.

[12] CAPELLETTI, Angel J. El anarquismo en América Latina. Biblioteca de Ayacucho. 1990. Pág. XCIV.

[13] RODRIGUEZ G, Huáscar. El anarco sindicalismo en el movimiento obrero boliviano (1912-1964).http://radioperdida.blogspot.com/2007/09/anarkismo-en-b….html

[14] Se puede consultar el artículo: Indigenous Anarchism in Bolivia. http://www.anarkismo.net/article/6496

[15] CAPELLETTI, Angel J. Op. ct. Pág. XCVII

[16] CAPELLETTI, Angel J. Op. ct. Pág. CIII

[17] Ibíd. http://www.anarkismo.net/article/7709

[18] Ibíd. http://www.anarkismo.net/article/7709

[19] Ibíd. http://www.anarkismo.net/article/7709

[20] Varios autores. Comunismo Libertario y Autonomía indígena.

http://www.historia-actual.org/Publicaciones/index.php/…8/355

[21] Cosmovisión andina. U.E. Bolívar. Guaranda, Ecuador. 1992. Pág. 123

[22] Cosmovisión andina. Po. ct. Pág. 126

[23] Sin duda aquí trae un viraje no solo en el significado y el significante de estos términos, pues se trata de otro concepto de trabajo, fuera de lo asalariado, la jornada hermética, el uniforme, etc. Se evita la pereza –y a esta toma otro sentido- mediante el trabajo como actividad recreadora, no como castigo, versión importada por mar desde Europa.

[24] Revista educación intercultural bilingüe. UPS. Programa académica Cotopaxi. Año 1, # 1, 1997. Pág. 68

[25] Revista educación intercultural bilingüe. Op. ct. Pág. 7

Related Link: http://www.hijosdelpuebloec.blogspot.com

Jatorrizko herri ahaztuak – Pueblos originarios olvidados

Posted in Jatorrizko herriak - Pueblos originarios, Oroimen historikoa with tags , , , , , , , on 2010/05/22 by aselluzarraga

Buenos Aireseko lagun batengandik jaso dudana kopiatuko dizuet hemen, jaso dudan bezalaxe.

Os copio aquí tal cual lo que he recibido de un compa de Buenos Aires.

NUESTROS HERMANOS ORIGINARIOS HAN LLEGADO EL DIA 20 DESDE TODOS LOS PUNTOS DEL PAIS. MAS DE VEINTE MIL HERMANOS DE DIFERENTES COMUNIDADES HAN TENIDO QUE VENIR  AL CENTRO POLITICO DE LA ARGENTINA.   EN SU VIAJE HAN SOPORTADO VERGONZOSAS SITUACIONES COMO EL VALLADO POLICIAL DE UNA PLAZA EN SALTA, ACTO COBARDE Y VERGONZOSO, SEGURAMENTE DE UN FUNCIONARIO QUE LE CUESTA DIFERENCIAR SU INTERESES EMPRESARIAL DE CARGO PUBLICO/POLITICO, UN ASCO!!!!!

NUESTROS HERMANOS HAN VENIDO A PEDIR LA DEVOLUCION DE LA DIGNIDAD PARA TODOS, LA DEVOLUCION DE DERECHOS ESCENCIALES, LA NECESIDAD DE PONER FIN A LA VIOLENTA CONTAMINACION DE TIERRA , AGUA Y AIRE A CAMBIO DE NEGOCIOS MULTIMILLONARIOS PARA POCOS Y MUERTE PARA LOS NUESTROS, HAN VENIDO A PEDIR LA DEVOLUCION DE SUS TIERRAS , USURPADAS POR COBARDES DEL PODER , HAN VENIDO A PEDIR QUE SE DEJE TRASCENDER SU CULTURA Y NO NO SE SIGA SILENCIANDO COMO ESTA PASANDO EN LA CALLE, EN LAS ESCUELAS EN LA UNIVERSIDAD,  PIDEN QUE SE HAGA CONCIENCIA Y SE ERRADIQUE EL CINICO FESTEJO DEL 12 DE OCTUBRE, PIDEN POR EL FIN DE LA VIOLENCIA, GATILLO FACIL, DESAPARICIONES , EN SUS COMUNIDADES HA HABIDO CENTENARES DE CASOS, LOS MAS ALLEGADOS  SON   ENTRE OTROS  LUCIANO GONZALEZ EN CORCOVADO CHUBUT, HASTA HOY DESAPARECIDO Y ATAHUALPA MARTINEZ VINAYA EN VIEDMA RIO NEGRO.

ES UNA VERGUENZA QUE NUESTROS HERMANOS TENGAN QUE VENIR , MOVILIZARSE , LLEGAR CON VARIOS DIAS DE VIAJE A LA CAPITAL POLITICA DE LA ARGENTINA A PEDIR POR LO QUE LE CORRESPONDE NATURAL Y LEGALMANTE , ESTO DA ASCO  Y NO PUEDE HACERSE UN FESTEJO FRENTE A ESTE ABANDONO HISTORICO.

PARA ACOMPAÑARLOS  POR EL OTRO BICENTENARIO
TODOS EL 24 DE MAYO A LAS 10HS  A LA PLAZA DE LOS DOS CONGRESOS

PARA MAS INFORMACION  ENTRA   A   www.elotrobicentenariodelospueblos.blogspot.com

El conflicto winka y la propiedad

Posted in Anarkismoa, Ekonomia, Gizartea, Jatorrizko herriak - Pueblos originarios, Oroimen historikoa with tags , , , , , , , , , , , on 2009/10/17 by aselluzarraga

Antes de nada hare una breve aclaración terminológica, al hilo de lo que ya hace unos meses escribía en euskera sobre el uso perverso de la lengua (quizá un día me anime a traducir ese artículo, pero no prometo nada). Estamos acostumbrados a escuchar en los medios hablar del “conflicto mapuche”. Sin embargo, teniendo en cuenta que hoy la Araucanía es parte del Estado chileno, fruto de lo que se llamó la “pacificación de la Araucanía”, y si los supuestamente pacificados, los mapuche, vivían ya entonces en paz, y quien está en paz no necesita ser pacificado, es obvio que el conflicto que hoy se vive fue generado por quienes violentaron esa paz, por el Estado chileno, y por tanto el conflicto es causa del winka, y no del mapuche. Así que, en primer lugar, llamemos a las cosas por su nombre y hablemos del conflicto winka.

Pasando al asunto que quería tratar, el otro día escuchaba en CNN Chile al ministro Viera-Gallo hablar del conflicto en cuestión. El 90% de su discuso sonaba bien, para ser un ministro del Estado chileno quien argumentaba. Viera-Gallo admitía que fue el Estado Chileno quien, tomando por suyas unas tierras que los mapuche utilizaban para su desarrollo, las regaloó a colonos holandeses, alemanes, españoles…, y que por tanto, esas tierras en justicia pertenecían a las comunidades mapuche. Sin embargo, después de dejar tan nítido que se trató de un robo por parte del Estado y un regalo ilegítimo a personas con el claro objeto de colonizar, a la hora de explicar la dificultad de subsanar el daño, tropezó con un concepto que es el padre de toda la estructura estatal actual: la propiedad. Según el ministro, para una posible solución entraban en conflicto dos derechos: el derecho del pueblo mapuche a disfrutar de las tierras que siempre le dieron sustento, y el derecho de propiedad de los colonos, puesto que ellos contaban con títulos de propiedad legales entregados por el Estado chileno. Eso, que a simple vista a muchos les parecerá realmente un conflicto de derechos, no puede de ninguna manera ser tratado como tal, y menos en pie de igualdad. ¿Por qué? Sencillamente porque la propiedad no es un derecho, sino un privilegio otorgado por el Estado y mantenido de forma coercitiva, violenta, al cual el derecho legítimo no puede enfrentar en igualdad de condiciones.

Este ejemplo le habría sido muy útil a Proudhon para ilustrar lo que hace ya siglo y medio defendió brillantemente en su imprescindible obra, ¿Qué es la propiedad?, cuya lectura recomiendo encarecidamente. No voy a repetir aquí la impecable argumentación que el anarquista francés utilizó para, uno por uno, desarmar todos los argumentos que históricamente, desde el derecho y desde la economía, se han utilizado para definir y justificar la propiedad; no es necesario ante un caso tan claro. La tesis de Proudhon se resumía en una escueta frase: la propiedad es el robo. ¿Necesitamos un ejemplo más claro para corroborar su aparentemente provocativa sentencia? El caso del conflicto winka es bien claro, y demuestra además por qué todos los Estados se aferran a perpetuar la mentira del derecho de propiedad: la propiedad es la base misma de la existencia del Estado, puesto que el Estado no es sino el propietario máximo de una porción de terreno de este planeta. Abolir la propiedad significa abolir el Estado, por no ser más necesario, pues no hay propiedades que gestionar desde arriba. Como el Estado no puede suicidarse, debe aferrarse con uñas y dientes a un concepto que, claramente, es enemigo de la justicia, de la igualdad, de la libertad y de la seguridad. La propiedad es el “derecho” por el que se conculcan todos los demás y, sin embargo, el más defendido y amparado. Tal vez porque, siendo ilegítimo, necesita de toda una parafernalia legal y coercitiva para protegerlo, disfrazarlo y hacerlo aceptable por la sociedad. Veámoslo en el caso que nos ocupa.

Un pueblo pacífico vive ocupando una tierra que le da lo que necesita para vivir. Este pueblo sólo se organiza de forma bélica cuando su paz es amenazada y su sustento puesto en peligro. Después de resistir a cuantos quisieron despojarle de sus derechos y someterlo a la esclavitud o la extinción, llega por fin el Estado que, decidiendo que desea esas tierras para su mayor gloria, violenta a ese pueblo y después lo “pacifica”, lo somete y lo “integra” en su sistema legal y administrativo. A partir de ahí el Estado se constituye en propietario de esas tierras y legitima, bajo esa propiedad, el robo de lo que no utilizaba y era ocupado y dominado por otros. El derecho de propiedad del Estado, por tanto, se basa en la conculcación del derecho de posesión anterior (aclaro que posesión y propiedad son terminos contrarios: yo poseo la casa en la que vivo, pero siendo arrendatario, es otro, que no la posee, quien tiene la propiedad de ella y quien saca un beneficio, una renta, de mi posesión en favor de su propiedad) del pueblo mapuche. Una vez perpetuado el robo y sancionado mediante la propiedad, el Estado es dueño de hacer con el territorio lo que quiera, de modo que decide, no ya vender, sino regalar bajo títulos de propiedad parte de ese territorio robado a colonos para asegurarse que esas tierras no son recuperadas. Los nuevos propietarios se hacen gratuitamente con un “derecho” sobre algo previamente robado, son los complices, consciente o inconscientemente, del robo.

Ahora que al Estado se le complica la situación, por las legítimas demandas de quienes fueron historicamente robados por él, y sobre todo desde que esas demandas se han empezado ha hacer de forma violenta, piensa en la situación. El problema es que los Estados, con su actuar, siempre se crean problemas mayores porque ahora, según las leyes que él mismo inventa, existe, frente a un pueblo con demandas legítimas, con un derecho a usar para su sustento unas tierras que por voluntad jamás quiso dejar de usar, el “derecho” de propiedad de los terratenientes. Enredado en su propia incompetencia, piensa como solución ir comprando esas tierras para entregarlas a las comunidades a quienes les fueron robadas. Es obvio que la propiedad se basa en el rendimiento, uno es propietario para que su propiedad le rinda, le dé beneficio, así que los propietarios esperan, no ya el beneficio que hasta ahora durante larguísimos años les ha aportado algo que recibieron gratuita e ilegítimamente, sino el beneficio futuro, el rendimiento que esas tierras les daría de seguir siendo propietarios, la capitalización de la propiedad. Ningún propietario renuncia voluntariamente al mayor beneficio posible. De modo que, el Estado, debe robar al pueblo, vía impuestos, reduciendo de otros gastos, para dar satisfacción a las demandas de los propietarios y comprar unos terrenos que en su día regaló.

Por supuesto, el tema es más complejo porque algunos de los propietarios actuales no son los que recibieron como regalo las tierras, sino que en su día pagaron por ellas, adquirieron la propiedad por compra. En ese caso podría pensarse que es legítimo que pidan un precio por ellas, ¿no? Pues no lo creo así. Esos compradores compraron algo robado, aunque no lo supieran, y durante todos los años que han sido propietarios han tenido ocasión de recuperar, por la rentabilidad de la propiedad, el dinero de la compra y sus posibles intereses. Ya se han beneficiado de lo que compraron y no merecen indemnización alguna. De hecho, tanto los colonos originarios (y sus descendientes) como los posteriores compradores, en los casos en que los haya, han obtenido de la sociedad un beneficio mayor y deberían considerarse más que pagados por el uso y abuso de su propiedad ilegítima todos esos años.
Pero entonces, ¿qué hacer? ¿Dejarlos sin sustento, incluidos esos pequeños propietarios que realmente actuaron de buena fe y a duras penas sobreviven de lo que las tierras les dan? ¿Para subsanar una injusticia cometer una nueva? Eso suele hacer el Estado generalmente con los problemas que él mismo genera. Sin embargo, una solución anarquista y justa sería, esquemáticamente, la siguiente: de acuerdo con las propias comunidades mapuche, dar la oportunidad a los actuales propietarios a que, renunciando al título de propiedad, posean la cantidad de tierra de la que ellos mismos, individual o colectivamente, sin explotar ni hacer uso de terceros, puedan sacar su sustento, dejando libre uso de todas las demas tierras a las comunidades mapuche. A aquellos propietarios pequeños, humildes, cuyo único error es querer subsistir en un mundo monopolizado por la gran propiedad y haberlo hecho adquiriendo unas pocas de esas tierras, debiera dárseles la oportunidad de seguir poseyendo las tierras que puedan trabajar, o colectivizar sus tierras con otros pequeños propietarios o con las propias comunidades mapuche. Eso puede hacerse en las tierras actualmente ocupadas, o haciendo un nuevo reparto según las necesidades de todas las partes y por mutuo acuerdo. En cualquier caso, todos los títulos de propiedad, basados, como dije, en el robo, quedarían sin valor legal, y todas las tierras que los antiguos propietarios no pueden trabajar por sí mismos y exceden a su sustento serían de nuevo poseídas por los mapuche para su propio desarrollo social y comunitario.

Para aquellos que, tal vez viendo que el enorme negocio que poseían y su capacidad de explotar el trabajo ajeno se difuminan de este modo, no quieran la posesión de ninguna tierra, no puede existir en modo alguno indemnización. ¿Cómo indemnizar por desposeer a alguien de algo que, no sólo no le costó nada, sino que le rindió beneficio durante largo tiempo? El Estado, en todo caso (ya que aún estamos lejos de su abolición), debería encargarse de calcular si, aquellos que compraron propiedad de buena fe, han recuperado en esos años lo que pagaron, y si son capaces, mediante sus recursos actuales, una vez desposeídos de la tierra, de comenzar una vida digna en otro lugar. En el caso de que lo que pagaron no haya sido recuperado o estas personas no tengan recursos para comenzar una nueva vida digna, sería responsabilidad del Estado subsanar esas carencias, pero sólo esas. Lo que es realmente de locos, y deja bien al descubierto la falta de justicia e igualdad en las leyes y en un sistema económico basado en la propiedad y el capital, es comprar por cantidades millonarias unas tierras que fueron robadas y entragadas gratuitamente a quien posee cuentas bancarias más millonarias aún, fruto de la explotación y el robo.

Desde unas bases anarquistas, horizontales e igualitarias, no es difícil dar a cada cual lo que es justo y posibilitar una convivencia cultural que permita a cada comunidad su propio desarrollo. Cuando el ánimo de lucro desaparece nacen la justicia y la ayuda mutua. La propiedad mata a ambas.